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Necesidad y sentido de una fundamentación de los derechos humanos

Texto extraído de la publicación Dux Inveritate de la Universidad Anáhuac México Sur por el Dr. Mauricio Beuchot Investigador titular C del Seminario de Hermenéutica del Instituto de Investigaciones Filológicas de la UNAM; Investigador del Sistema Nacional de Investigadores, Nivel III.

A veces se ha considerado que los derechos humanos no necesitan fundamentación filosófica, máxime que ya están positivados desde 1948, por la ONU. E, incluso, siguen siéndolo, según van surgiendo las nuevas generaciones de estos derechos (derechos políticos, sociales, culturales, etc.). Pero queda la exigencia filosófica, sobre todo si se tiene una noción de filosofía que sea más exigente que la meramente pragmática o pragmatista. Es decir, si en nuestra filosofía tenemos una exigencia de la ontología o de la antropología filosófica. Todo va a depender de la filosofía que profesemos, y a mí me interesa una filosofía en la que haya la exigencia ontológica y antropológico-filosófica, y por ello me detendré a explorar dicha fundamentación.

Según una larga tradición, la fundamentación filosófica de los derechos humanos se da desde la ontología y, más propiamente, desde la antropología filosófica o filosofía del hombre. Es la tradición iusnaturalista. Ya no se la ve como antes, en tiempos de crudo positivismo, por la crisis del propio iuspositivismo. El fundamento de los derechos humanos es la naturaleza humana. Se ha pretendido, con Kant, que lo sea la dignidad humana, y es lo más aceptado hoy en día, pero se reduce a la naturaleza humana, porque se tiene dignidad humana si se tiene la naturaleza humana. O se ha querido basar en las necesidades humanas, pero ellas vuelven a basarse en la naturaleza humana, porque son necesidades de aquellos seres que tengan dicha naturaleza.

La crisis del iuspositivismo, en este caso, se ve en que la objeción más fuerte que oponían a la fundamentación iusnaturalista de los derechos humanos era la acusación de incurrir en la famosa falacia naturalista, pero después de investigaciones lógicas y semióticas muy acuciosas que se han hecho recientemente, ya no se considera así.[1]

La falacia naturalista, en D. Hume y G. E. Moore, consistía en sostener que no hay reglas lógicas para pasar del ser al deber ser, o de la descripción a la prescripción, o de la descripción a la valoración. Pero esto sucedía, claro está, en la lógica positivista, que siempre ha tratado de excluir contenidos axiológicos y ontológicos, por parecerle molestos. Y claro que son molestos, pero imprescindibles.

Hay notables respuestas a esa acusación, para hacer ver que no se incurre en falacia naturalista al estudiar al ser humano para ver qué derechos le corresponden o le convienen. Kalinowski lo hizo en la lógica formal, señalando que, según las reglas de la silogística, la conclusión sigue a la parte más débil; por lo tanto, si tenemos premisas aléticas o epistémicas y premisas axiológicas, la conclusión tiene que ser axiológica, porque las premisas axiológicas son las más débiles en sentido epistemológico. Otros, dentro de la silogística, dijeron que en realidad aquí no se trata del silogismo teórico, sino del silogismo práctico, y que en este último puede haber premisas axiológicas y, por lo mismo, la conclusión tiene que ser axiológica. Searle fue más allá, hasta la estructura del enunciado, a la semántica-pragmática, y señaló que en muchos enunciados descriptivos hay un contenido ilocucionario valorativo, y que lo que se hace es explicitarlo, sin que haya falacia alguna. Y Putnam ha hecho ver que los que acusan a otros de cometer falacia naturalista ellos mismos cometen falacia naturalista, porque proviene de actitudes valorativas (lo cual es algo muy elegante dialécticamente: una reductio). E inclusive Ulises Moulines habla de una falacia antinaturalista, que es la que cometen los que hablan de falacia naturalista, y la discusión se va al nivel de las meta-falacias.[2]

En fin, ya ha dejado de verse como falaz el paso de la naturaleza del hombre a los derechos humanos. Y aquí lo más importante es que la misma hermenéutica ya lo había hecho. Tenemos el testimonio de Paul Ricoeur, para quien la hermenéutica no sólo permite pasar del estudio del hombre al estudio de su derecho, sino que lo exige.[3] Ese paso se ve más garantizado en una hermenéutica analógica, ya que es por una analogía o razonamiento analógico que pasamos del estudio del hombre a los derechos que le competen. Como pasamos del reconocimiento de nuestros derechos al reconocimiento de los de los demás, y esto es como reconocer la naturaleza humana en los otros, por analogía con nosotros mismos.

En todo caso, no desechamos la fundamentación filosófica de los derechos humanos, y hasta tenemos la exigencia de que sea una fundamentación no tan débil, en la línea de la ontología y de la antropología filosófica o filosofía del hombre. La idea es que tenemos que estudiar al ser humano, tratar de precisar lo más posible cuál es la naturaleza humana, o la condición humana, para poder encontrar qué derechos surgen de ella, lo cual es la idea que se tiene de los derechos humanos, que pertenecen al hombre por el hecho de ser hombre, esto es, de tener naturaleza humana.


[1] M. Beuchot, Derechos humanos, iuspositivismo y iusnaturalismo, México: UNAM, 1995, pp. 137 ss.

[2] M. Beuchot – J. Saldaña, Derechos humanos y naturaleza humana, México: UNAM, 2000, pp. 29-47.

[3] P. Ricoeur, Lo justo, Madrid: Caparrós, 1999, pp. 28-29.

Categorías:Derechos Humanos
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